《禪修入門》

隆波帕默尊者

隆波帕默尊者寫於2000年1月7日

有相當多的朋友跟著我修行，這讓我有機會了解到很多的問題。

比如：有人害怕說，如果沒有一直跟在我身邊，就不會有進步或是會走彎路，如果是曼谷人，想見我還不難， 心還踏實些，但是外省或外國人就會有類似的擔心，所以向我提出需要一本簡易版的禪修指南， 裡麵包含著修行次第，這樣即使見不到我，他們也可以安心的自修。

有些人聽了法談之後，還是一頭霧水，根本聽不懂。 又或是，他們把我回答別人問題的答案拿去自行實踐， 但那是針對不同階段或是不同根器者的建議，其結果無異於服用了別人治病的藥。

因此，希望知道法的全貌來緩解類似的困擾。

再有一個我所知道的問題是，有些人在討論法的時候，喜歡引用我在不同環境、不同時間與不同階段所講的去爭論。

於是我覺得，是時候了，應該讓大家看到修行的整個藍圖以及修行的次第——讓大家看到從零開始修行的每個階段， 以便解決上述的問題。

（一） 正確理解佛教的範圍

大多數的朋友都對佛教了解不多，所以有必要普及一點佛教常識。

佛教並不是解決所有問題的萬能藥！ 佛教並不是我們現實生活中的唯一！

因此，並不是說修學佛法了，就要退學；在社會裡生活與生存，還是需要一些世間知識的。

同時，也別誤以為佛陀除了教導“苦是什麼？以及，如何才能離苦（解除心苦）”之外，還教導了其它什麼東西。

佛法並不是為了探討神秘學說、巫術、咒術、未卜先知、加持灌頂、消除業障、今生來世、以及鬼神通靈等等的。

（二）修行的工具

當大家明白了佛陀是教導“苦”與“滅苦”之後，接下來就應該了解修行的工具，也就是“正知”與“正覺” 。

我大多喜歡介紹大家去及時的覺知當下心裡正在上演的一切，比如，疑問與困惑、慾望和慾求、擔心與牽掛、

苦受和樂受等等的，這些是訓練我們的“正覺”。

“正覺”是知道所有被感知的對象——當下正上演的一切——的工具，提醒並且呵護我們來覺知身心，

以避免魂不守舍和心不在焉。

無論心是從哪個地方跑出去——眼、耳、鼻、舌、身、意（心），絕大部分都是迷失於眼與心，迷失在念頭的世界；

或者迷失在緊盯 / 專注而陷入被覺知的對象，導致能知與所知緊密的粘合起來。

請提醒自己莫要心不在焉或是緊盯 / 專注，這就是在努力提醒自己具備“正知” ，

也就是要常常正確的覺知身與心。

（三）修行四念住

當我們擁有了修行工具或是武器，接下來我會引導大家修行四念住，也就是要有正知 / 正覺的去知道——

身、受、心、法；

具體要依據每個人的根器與?性來選擇適合於自己的方法；何謂適合呢？

就是修行了那個方法，心裡覺得舒服和自在。

比如，覺知動作、覺知走路經行的動、覺知呼吸，如果剛開始實踐的時候，心會比較散亂而無力

這時可以採用奢摩他的方法，也就是讓覺知輕鬆且自在的盯住被覺知的身體。

一旦心有了力量，要去知道“動作、身體移動或是呼吸，都只是被覺知、被看見的對象（所觀），

而不是心（能觀），它們面對面地呈現無常（一直在變化）、苦、無我。”

如果進行到這一點，心將會有力量，正知正覺將進一步提升，名法有任何蛛絲馬跡一現身於心，

可以立即知道。 比如產生苦受、樂受、善、惡等等，要及時知道那些名法。

那些是被覺知的對象（所觀），如色法是同樣的情況。

當心覺知色法或是名法能夠得以持續的時候，心有了力量，覺性的智慧便會增長，

屆時將會照見“當覺知到各種色法或名法之後，心會產生滿意、不滿意或是保持中立。

當心覺知到滿意或不滿意了，就會看見滿意或不滿意也是生滅的，與所有的色法和名法一樣。

之後，心會放下滿意、不滿意，進而保持中立。”

起先只是短暫的中立，就又產生滿意或不滿意。

可是隨著經驗的累積以及越來越熟練的覺知，心保持中立的時間將會逐步增長。

此時，禪修者要去覺知那個中立的心，並且隨著心力的增長，將會極精微的區分開五蘊，最後直達“心” 。

在覺知中立之心的階段，有一定佛法基礎的人大多會產生兩種障礙：

1 、產生厭倦、厭離之後停止了修行；

2 、產生困惑與懷疑，不知道接下來應該做什麼。 轉身通過自己的思維來尋找答案，

因為思維推理找尋答案，而停止了覺知身心的修行。

其實，當心進行到可以覺知中立之心的狀況之後，只需要繼續覺知。

當覺、定、慧的力量圓滿，心將自行的成長。

這是歸納總結的一個簡易版的禪修指南，作為禮物送給修行的朋友們，以便大家參考！

（四）、不正確的正知/正覺的實踐

同樣的路，同樣的起點。 當大家真正開始修行時，會出現無數的、各式各樣的、五花八門的問題。

而核心問題其實就是——對於正知 / 正覺，大家實踐得不正確。

目前我們為數不少的人是越修行越偏離軌道，越努力越離得遠。 現階段最容易走上的岔路是：

本來應該覺知當下的實際狀況（如實觀照） ，結果卻恰恰相反，我們人為的營造出來一個新的境界，

然後一頭鑽進裡面。

這些偏差的產生根源在於，有些人覺得心太散亂，根本定不下來，

因此覺得有必要先以奢摩他（止定）來訓練，然而這個奢摩他的修習並不正確。

比如，原本是應該用以訓練正定，卻練習成了邪定。

在邪定之中缺乏覺知，本來應該是有覺知的、輕鬆自在的知道一個所緣的目標，

心是既不漂浮也不緊盯的；結果卻變成了僅僅一心盯著一個特定的目標而陷入其中。

其實，心輕鬆自在地覺知一個目標才是核心與關鍵點。

如果修習的是邪定， 心陷入人為營造的目標，那麼一旦停止訓練止定而回來觀心或是修習行四念住，

就會習慣性的將心陷入目標或是觀心。

事實上，這樣的心是無法真正修習四念住的，因為心已經在不知不覺之中陷入目標而無自覺了。

另一個偏差之所以產生的原因是：我們原本應該輕鬆、自在、自然的覺知目標，

可是不少人由於害怕心會跑掉與迷失的太厲害（尤其是見我或快要見我的時候） ，

所以心會緊張不安，出現緊繃感並且謹小慎微，與短跑運動員站在起跑線上沒有什麼兩樣。

再有一個原因是，我們帶著慾望在修行。 比如，想要很快“見法”（證悟）；想要變成很棒的人；

想要成為明星；想要被人認可；想要被朋友們讚美。 由於這些慾望很強，所以要很“精進” 。

這取代了原本應該自然而持續修行的正精進，反而演變成為一種強迫的、緊張的“精進”。

表面上看起來不錯，但是心裡根本沒有一絲喜悅可言！

就是現在我能想到的這三點，讓我們不少人去執著與抓取了一個目標，還以為已經能夠清楚無誤的覺知自心了。

最近這段時期，有一部分人解決了這些問題，開始及時認出心所營造出來的“修行人的境界”，

而且如實看到當下正在發生的。

有一件有趣的事。 某位年輕人粘著在心的一個境界裡，於是我指出來說——他應該知道心正在粘著。

一旦知道了，就要回到外面，有意識地把覺知往外送，來對治心的緊盯、專注以及陷入的狀況，

好好感觸外面的環境。 如此一來，粘著向內的心便會解脫出來。

這位年輕人聽了我的指導以後，感到非常鬱悶，他覺得我是在教人把心往外送。

幸好他把心中的疑惑告訴了我，而沒去報告給法師和導師們，讓他們以為我在教導人把心往外送。

否則，他們下次碰見我，非把我踢出寮房不可。

事實上，心因為迷失而營造出來一個境界，繼而又跳進那個境界，這已經是將心外送了——

也就是說，忘卻了純粹的知道。

我竭盡所能的對治著大家那種不經意“將心外送”的情形，絕無任何想要訓練大家“將心外送”的目的。

再有一個少數人會碰到的問題是，他們迷失在心的各種現象裡。

比如，迷失在各種禪相、光、顏色、聲音或是身體的振動上。 一旦出現各種現象，他們就會喜歡或害怕。

他們需要慢慢被安慰、被安撫，以便可以體會心的滿意、不滿意或是喜歡與害怕，直到心自己回歸中立，

以免專注陷入各式各樣的現象之後，不知不覺產生了貪、嗔、痴來自我囚禁。

如果想要自己的修行實踐不出偏差，需要牢牢的抓住核心的原則——那就是：我們之所以修行，

是為了及時知道始終想要控制我們的心的煩惱和慾望，直到心變得聰明起來，遠離煩惱和慾望的操控。

修行不是為了其它的！

如果你的修行含有其它目的，比如想要知道、想要看見、想要成為、想要得到、想要出名、想要出人頭地、

想要解脫等等，那麼偏差的概率就會非常高。

因為此時原本應該如實觀照的心，卻營造出某些境界來。

再有， 我們需要不時地檢查自心。 心若感到沉重，或是感到與周圍環境有所疏離，

那麼說明已經執著與抓取了某些東西。 因為在通常的情況下，身心內外的所有一切是沒有絲毫份量的，

惟有當我們有所背負，沉重感才會產生。

現在大家試試，讓你的心輕鬆自在地感覺周圍：如高樓大廈、桌椅板凳、花草樹木，等等的；

你會感到外面那些事物是通透的、輕鬆的、輕盈的。 因為我們沒有去背負它們。 至於心，如果返觀它，

我們會發覺它有時感覺輕鬆，有時感覺沉重。 執著與抓取越多，心就會越沉重；反之，心則會輕鬆。

那個從自然、平常與普通之中疏離出來的，就是我們在迷失之中所不知不覺營造出來的多餘部分，

這是我們未能及時識破煩惱習氣的障眼法。

當我們清楚的觀見之後，我們需要繼續覺察自己——覺察我們是否有對那些喬裝打扮混進來的境界產生了滿意、

不滿意或是喜歡和討厭的態度。

然後，我們繼續覺知下去，直到心對所有的境界都保持中立而不染著，

身心內外的一切均成平等——從此不再背負任何的重擔！

佛陀教導我們——

“五蘊是沉重的負擔！

任何人背負它們，都根本不會有絲毫快樂！ ”

佛陀的教導一字千金，絕無虛言！

對於明眼人而言，五蘊真的是重擔！

佛陀教導說：“生、老、病、死是苦”，

極少有人真正聽懂了。

大部分人聽到以後，都會理解成“我們生、我們老、我們病、我們死——是苦！ ”

沒有人真正理解：

“事實上，生的狀態、老的狀態、病的狀態、死的狀態，才是苦！ ”

沒有——我們——在受苦！

只有名色的各種狀態在演示著三法印：

生、住、異、滅，

不受掌控與宰制，

不在我們隨心所欲的範圍之內。

一旦我們理解錯了、看錯了，

（誤以為）名色或者身心是我們，

（那麼）當名色 或是身心

經歷老、病、死的時候，

就會努力掙扎著逃離。

但是越掙扎越苦，

越苦就越會掙扎。

原本應該看到事情的真相是：苦存在，

但是沒有受苦的人！

當我們修行到能夠只是看見——

純粹的各種狀態、各種現象而已，

裡面沒有任何眾生、人、我們、他們。

那時候，

我們將徹悟四聖諦。

由原來的理解

“因為有慾望的緣故，才會產生苦！”

轉而清楚理解為：

由於我們不清楚苦是名色，

所以誤認為名色是我們，

於是產生想要離苦得樂的慾望。

就是這個慾望，

產生了一層又一層的心苦！

此四聖諦是玄之又玄的佛法，

極其深奧且精微。

由於未能清楚了解四聖諦，

所有眾生都在永無止境的生死輪迴。

如果清楚了解了苦，

苦因將會自動清除，

然後，

苦的熄滅馬上會顯現在前；

知道苦、苦因，

以及直到苦的熄滅出現在前，

這就是聖道！

這是唯一的路，

通往——永遠離苦的——道路！

一旦我們清楚照見

——只是純粹的各種狀態、各種現象，

生、住、異、滅，

是苦的、無我的、無常的；

自自然然將會出現一種境界：

“知道就只是知道、看見就只是看見

——不再產生任何慾望。 ”

隆波帕默尊者寫於2000年1月7日

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